2012主題演講: 幸福與安樂

2012-10-11

各位貴賓、各位來自世界各地的佛光人，大家好！

國際佛光會世界總會自一九九二年在洛杉磯音樂中心成立以來，今年正式邁入第二十年。回顧過去二十年來，佛光人在世界各地弘揚人間佛教，為人間帶來光明與希望，為當地社會服務奉獻，也為自己的生命留下歷史，首先在這裡為各位的發心表示由衷的讚歎。

今日世界，由於科技進步、醫學發達，人類的壽命普遍延長。然而，現代科技文明的進步，卻也帶來人際關係的疏離、冷漠，越來越多的人感受不到人生的快樂與安穩。因此，在今年的大會裡提出「幸福與安樂」主題，希望各位能將幸福安樂的觀念帶回去，並且傳播於世界，能在生活中運用，解脫憂悲苦惱，同時擴大心量，提升生命的層次和品質。

說到幸福與安樂，人到世間上，究竟是為了幸福而來，還是痛苦而來？一般人都會想：「當然是為了幸福而來！」但是在現實生活裡，有多少人在享受幸福安樂？現在大家最常看到、聽到的，往往是世間的災難與哀嚎。諸如大自然的災害，人為的戰爭、暴力、饑餓、貧窮，以及個人生活中面臨的各種壓力，很少人真正感覺到人生是幸福的。

好比一般人熱衷於功名富貴，但是功名富貴裡有幸福安樂嗎？答案並不盡然。一般人喜歡追求金錢、愛情，金錢、愛情裡有幸福安樂嗎？這也是苦樂參半。甚至於一般人追求自由、民主，就算國家社會自由民主了，但是自己的心裡缺少安然自在，這樣的人生也感受不到幸福安樂。所以說，長久以來人人希求幸福與安樂，卻少有人真正擁有。

如何獲得人生的幸福安樂？以下提出四點意見：

一、淡泊知足是幸福安樂

世間上，有的人追求物質的快樂，有的人嚮往大自然恬靜自得的快樂，也有的人超然於物質生活及外在的境界，從淡泊知足中獲得精神的快樂。究竟什麼樣的快樂，才是我們應該追求的呢？物質的生活，是能滿足人的需要，卻不能為人帶來長久的快樂，唯有淡泊知足，才能讓我們獲得恆長的快樂。

所謂「人到無求品自高」，一個人雖沒有華服莊嚴，沒有美食欲樂的享受，但是他不貪求，人品道德自然高貴。淡泊無求的人，不會有嫉妒比較，不會與人對立爭執，處人處事不會囂張傲慢，凡事隨遇而安。好比歷史上很多的賢德之士，他們受到世人的尊敬，並不在他擁有良田萬頃、華廈千間，而是他們以無為有，在淡泊知足中涵養了自己的道德人格，為後人示範了「空無」的生命哲理。

能夠脫離欲望的牢獄的人，才有希望找到真正的幸福快樂。如孔子的學生顏回「一簞食，一瓢飲」，一樣可以過得自在安樂；晉代陶淵明甘於辭官隱居，悠然自得於「採菊東籬下，悠然見南山」的耕讀生活；唐代玄奘大師「言無名利，行絕虛浮」，儘管受到國家特殊的待遇，仍然淡泊名利，保有人格；近代的弘一大師，一條毛巾用了幾十年捨不得換，菜太鹹了，他也不嫌棄，說：「鹹有鹹的味道，淡有淡的味道」。可見得注重人格修養，安貧樂道的人還是很多。

一般人希求財富名位，其實「享有」比「擁有」更能得到寬廣美好的人生視野。好比山河大地、花草樹木，雖然不是我的，但是我可以遨遊其間，那又何嘗不是一種幸福？一個人擁有世間的財富，雖然我沒有，但我可以享受清風明月，可以關心身處的世界，將所有的人類視為我的兄弟姐妹。我享有整個宇宙虛空，比「擁有」一個鄉鎮、一個縣市，乃至一個國家、多少財富的人還要更大、更多、更廣。因此人生不一定要追求擁有，擁有再多也滿足不了貪欲，淡定享有的人生，處處都有幸福滿足。

我一直很欣賞客家人的一句話，你問他：「吃過飯了沒？」一般人會說：「吃過了」、「吃飽了！」但客家人不是這麼回答，他會告訴你：「足了！」這兩個字很有意義，表示他不但吃飽了，而且吃得很滿足。一句「足了！」是多麼灑脫自在，多麼有自信！哪裡還會感到貧窮困頓呢？知足的人是世間最富有的人。 淡泊知足產生定慧之力，你能淡就能定，就能重新估定人生的意義、價值。就像賣菜的陳樹菊，她能看淡金錢，才能勇於喜捨，讓金錢發揮最大的價值，也才能獲得大家的尊重。

淡泊知足是對生命有所為、有所不為，心有所求、有所不求。人能淡泊知足，才能不為形役，就可以安住身心，享受滿足的富樂。所以，淡泊知足才是真正的富有，懂得淡泊知足的人，自然擁有人生的幸福安樂。

二、慈悲包容是幸福安樂

慈悲，是一切眾生共有的財富，不是佛教所專有。人間有了慈悲，人類才能共存共榮。在佛光會成立之初，我就訂下〈佛光四句偈〉，作為全球佛光人生活奉行的準則。其中第一句「慈悲喜捨遍法界」，便是期許大家開展自己的心胸，效法觀世音菩薩大慈大悲的精神，給予眾生安樂，拔除眾生痛苦，將慈悲喜捨普利一切有情。

有一位金代禪師很喜歡蘭花，在寺院的庭園種了許多名貴的蘭花。一天，他外出辦事，吩咐徒弟在出門的這段期間代為照顧。沒想到徒弟在澆水時，一不小心就把這些蘭花架打翻了，弟子感到很愧疚，心想：「我把師父心愛的蘭花摔壞了，師父回來之後，不知道會如何生氣？」金代禪師回來後，徒弟去向師父認錯請罪，沒想到金代禪師不但不責怪他，反而安慰說：「我養蘭花，一是為了美化環境，二是為了供養佛祖，我不是為了生氣而養蘭花的啊！」

經云：「慈息貪欲，悲止瞋恚」，如果我們能學習金代禪師的涵養，自我省思：我交朋友是為了生氣嗎？我結婚是為了生氣嗎？我養兒育女是為了生氣嗎？我做事業是為了生氣嗎？肯定不是的！轉念一想，自然能息貪止瞋，化解紛爭於無形了。

慈悲，不是要求別人，也不是用來衡量別人的尺度，而是要求自己。慈悲不是一味的忍讓，不是打不還手，罵不還口，當公平正義受到打壓排擠，或者當正人君子遭受毀謗抨擊時，可以勇敢挺身而出；慈悲不是一時的感動，而是保持恆長心為人服務；慈悲不是只有對自己的親友，更不是要求回報的。慈悲不一定是和顏悅色的讚美鼓勵，有時為了公眾的權益、為了度化剛強之輩，也會現怒目金剛相來折服惡人，這才是難行能行的大慈悲！

慈悲，沒有敵人。有了慈悲，就能擁有善緣；有了慈悲，就能融入眾中，甚至與宇宙融和一起。有了慈悲包容，所謂「有容乃大」，自然凝聚眾人之力，得道多助。過去孔子周遊列國講學，居無定所，卻擁有三千弟子；佛陀行腳弘化五印度，講經時有百萬人天參與，常隨眾也有千二百五十五人。人，有不同的性格、不同的需要，做人處事很難盡如人意，若能用一顆寬厚、包容的心來處人處事，必能廣得人緣，受到眾人的擁護。

不過，光有慈悲包容還不夠，必須輔以智慧力。社會上不少人曲解慈悲的涵意，讓慈悲由寬恕包容變成姑息縱容；甚至運用不當，致使慈悲淪為罪惡的根源。例如：濫行放生，反而傷生害命；濫施金錢，反而助長貪婪風氣。因此，真正的慈悲包容必須以般若智慧為前導，否則弄巧成拙，反而失去它原有的善心美意。

一位青年為了一道牆和鄰居爭地，寫信給在朝廷做官的父親，希望父親能出面幫他把這面牆爭取過來。父親很明理，回給兒子一封信說：「萬里投書只為牆，讓他三尺又何妨？長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」簡短的幾句話，說明人際之間進退應對、包容的智慧和藝術。

佛經有謂：「一花一世界，一葉一如來」，在一沙一石、一花一葉中可以見到三千大千世界，表示自然界的萬物是共存共榮的。人與人之間也是如此，對於不同的性格、不同的想法、不同的信仰要去包容；國與國之間，不同的宗教、不同的族群、不同的膚色，更要相互包容。

綜觀世間上的紛爭，往往是起因於不同國家、文化、族群、宗教彼此不能互相包容，社會上的貧富懸殊、階級不平等，才導致種種的對立，這也是當今全人類必須共同面對的問題。要走出這樣的困境，只有慈悲與包容。慈悲包容才能喚醒人們的道德良知，社會繁榮進步；才能化解紛爭，免去戰爭毀滅；才能永續長存，促進世界和平。

希望今後我們所有的佛光人，能將慈悲包容的精神，從一己擴及到家庭、社會，乃至全世界、全人類。人間有了慈悲包容，才有可能獲得永久的幸福安樂。

三、提放自如是幸福安樂

常聽人抱怨：「生活的重擔，壓得我透不過氣來」、「心裡的壓力、人情的冷暖讓我承受不了」，究竟是什麼讓人的身心不得安寧呢？

人在世間上，會感到壓力沉重，往往是因為放不下。比方：一般人從小開始，就經常計較父母對誰的愛比較多；讀書以後，常與同儕比較誰的成績高下；長大後結交朋友，又常掛念朋友會不會看不起自己；經營公司，每天在金錢利益上錙銖必較；生病了，掛念生死痛苦；老年了，擔心無人奉養照顧。

人的心中就是這樣百般掛念，擔負人我是非、種種的比較計較無法放下。過去曾有一個梵志帶了兩隻花瓶去拜訪佛陀。一見面，佛陀就對他說：「放下！」梵志依言放下手中的一隻花瓶；佛陀又說：「放下！」他又放下另一隻花瓶。佛陀還是說：「放下！」

梵志心中感到不解，說：「我手中的東西都已經放下了，你還要我放下什麼呢？」佛陀說：「我叫你放下，不是要你放下花瓶，而是要你把傲慢、驕瞋、嫉妒、怨恨這些不善的念頭和不好的情緒，都要統統放下。」

我經常比喻，做人要像一個皮箱，當提起時提起，該放下時放下。當提起時，應該勇敢承擔，要有「捨我其誰」的發心與使命感；該放下時，也要隨順因緣，坦然放下。能放下，便容易再提起；肯向前跨一步，就會有前途。

有一隻小狗整天追著自己的尾巴轉圈子，大狗看見了，就問他：「你在做什麼？」小狗說：「有人說，我們狗兒的幸福就在尾巴上，所以我要追逐幸福啊！」大狗告訴他：「你追著尾巴跑是永遠找不到幸福的。只要你昂首向前走去，幸福自然就會跟著你走了。」

提起，是要提起正念、提起正行、提起正語、提起正見、提起慈悲、提起道德、提起善緣、提起精進。放下，必須能大能小、能屈能伸、能有能無、能高能低；放下對名聞利養的貪取，放下對煩惱憂悲的執著，甚至放下對「放下」的妄念，直到無一法可放捨，如六祖惠能大師說的：「本來無一物，何處惹塵埃？」這就是真正的放下。所謂「心中有事天地小，心中無事一床寬」，人一旦放下心中的執著，是何等逍遙自在！

提起與放下，是一體兩面，是同等重要，提起，不是爭取，是一種發心，是一種忍耐，是一種智慧。放下，不是放任隨性，而是一種只問耕耘不問收穫，只問奉獻付出，不計個人得失的菩薩道精神。

歷來的聖賢立身處世，無不以濟世益人為優先，不計較個人的利害得失，甚至犧牲生命也在所不惜。南宋名相文天祥，抗元兵敗被俘，元朝以宰相之位利誘，但是他不為所動，在獄中寫下〈正氣歌〉以明志，留下千古的美名；孔子「殺身成仁」、孟子「捨生取義」；關雲長義薄雲天，養浩然氣；范仲淹的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」等，這些古德先賢，他們放下小我，成就了大我。

再者，佛教教主佛陀，以王子之尊放棄皇宮享受，走向求道、修道、悟道，最後一生行化五印度傳教，為眾生宣說離苦得樂的妙法。懂得放下，擁有的世界更廣闊；勇於提起，渺小短暫的生命，也因為肯得「給人」，更能活得心安理得，自然與幸福快樂相隨。

四、無私無我是幸福安樂

人不能離群索居，必須仰賴種種的因緣條件，才能生存，可以說人的一生和社會大眾都有著密切的關係。然而人生最大的缺點，往往是從私心、執著而來。例如人與人互動時，常會希望對方能給予同等的回報，結果付出愈多，期待愈大；如果對方沒有達到自己預期的理想，就會產生煩惱。因此佛教主張以慈悲提升道德人格，以理智淨化世俗感情。

佛門裡有一句話：「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃」，沒有私情的執著，看似無情，裡面卻蘊含無限的慈悲，無限的智慧；在平淡中才是最真，在平常中才能久遠。

過去子夏曾問孔子，什麼是「三無私」？孔子說：「天無私覆，地無私載，日月無私照」。意思是：天地無私，所以能成其大；日月無私，所以能遍照十方。人生要想有一番作為，必須有「無私」的心胸，不管做什麼事，都是為別人、為公眾而做，自然會有大眾的因緣來成就。凡事只想到自己的人，到頭來不但沒有人緣，沒有助緣，勢單力薄也難以成事。

無私無執讓我們擴大心量，不再以自我為中心。無，不是沒有原則，反而是有更大的原則；無，不是沒有是非，而是有更超越的慈悲。

有一天，孔子的得意門生顏回到街上辦事，走到一家布店門口前，看見兩個人在吵架。賣布的要向買布的收取二十四塊錢，但買布的說：「一尺布三塊錢，八尺布應該是二十三塊錢，為什麼卻要我付二十四元呢？」

顏回一聽，走到買布的人跟前，說：「這位仁兄，你算錯了，三八是二十四，你應該給人家二十四元才對。」買布人的很不服氣，指著顏回說：「你憑什麼資格說話？三八是二十三還是二十四，只有孔夫子有資格評斷，咱們找他評理去！」

顏回說：「孔子是我的老師，如果他說是你錯了，怎麼辦？」買布的人說：「如果我錯了，我就把頭給你，如果是你錯呢？」顏回說：「如果是我錯了，我就把頭上的帽子輸給你。」

二人找到孔子，一五一十地把剛才的事說一遍，孔子立刻轉過頭對顏回說：「顏回，你輸啦，三八就是二十三，你把帽子取下來給他吧！」

顏回一聽，頓時如天崩地裂，心想：「難道老師糊塗了嗎？」但又不敢違背老師的話，只好默默的把冠帽摘下來，交給買布的。

回去以後，顏回愈想愈不對，忍不住問：「老師，三八到底是二十三，還是二十四？」

孔子反問他：「你認為是頭重要，還是帽子重要呢？」

顏回答：「當然是生命重要！」

孔子說：「這就對了。如果我說三八是二十三，你輸的不過是一頂帽冠；如果我說三八是二十四，他輸的卻是一條人命啊！」

在佛法裡，法無定法，權衡輕重之下，三八可以是二十四，也可以是二十三，毋須執著於一定的答案，這就是聖者的智慧了。

在我們的生活中，舉心動念都可以修行。凡事都能以無私、無我、無執、無求的態度來處世應對，自然會去尊重別人，包容一切，自己人生反而會獲得更多，幸福快樂也會隨之而來。

國際佛光會自成立以來，就以無私無執的理念為社會服務奉獻，期許大家在服務人群的同時，也提升自己的生命意義。無私，才能容眾，以眾為我，從無私中可以擴大自我；無執，就不容易產生執著，就會為他人、為國家社會著想。做人處事能夠無私無執，就能開闊自己的心胸視野，進而感受到人生的幸福安樂。

綜合以上所說，幸福安樂，是每個人所渴求，也是全人類所追求的願景，有幸福的人生觀才有安樂的生活。希望今後我們所有的佛光人，以及有緣的十方大眾，大家都能涵養「知足淡泊」的性格，擁有「慈悲包容」的心胸，學習「提放自如」的灑脫自在，圓滿「無私無執」的人格，共同為人類的幸福與安樂奉獻心力，創造一個現世幸福安樂的「人間佛國」。

最後，祝福大家法喜充滿，人人擁有幸福安樂的人生！